|
Keegi pole nii tark, et panna kirja mõne ühiskonna arendamise plaan nii
detailsel kujul, et seda enam kunagi muutma ei peaks. Niisugust planeerimist on
ajaloos küll korduvalt katsetatud. Alati ebaõnnestunult, kuid küllap tehakse
samasuguseid katseid ka tulevikus.
Hea plaan on selline, mille vastupidavust, kursi õigsust iga päev
kontrollitakse; mis on avatud kriitikale ja muutustele. Niisugusel põhimõttel
toimivad vabad ja demokraatlikud ühiskonnad, kus rahva poolt ametisse valitu
peab iga päev valijalt küsima – kas ma teen õigesti, kas ma lähen õiges suunas,
kas see otsus on arusaadav ja rahuldav. Selle põhimõtte järgimine annab
töökindluse nii rahvusriigist väiksematele ühendustele kui ka suurematele –
rahvusvahelistele.
Oma sihtide igapäevane kontrollimine on tervislik ka soome-ugri
maailmaühendusele. Olgu peale, et küsimused võivad olla ebameeldivad ja vastused
vastikud. Sisekontrollita on alati veel hullem.
Ärge oodake minult selles kõnes valmis vastuseid kõigile küsimustele ja
vastuseid kõigi soome-ugri rahvaste eest. Mul on oma isiklikud vastused, oma
arusaamad, oma maitse. Meie ühised vastused sünnivad ainult ühistegevuses.
Niisiis, mis on soome-ugri ühistegevuse suur idee? Kas ainult keeltest ja
juba kunagi ammu rahvaste sugulusest joonistatud keelepuu pildist piisab
altarimaaliks? Kas sellest piisab usu kinnituseks ja eneseks jäämise tsemendiks
kõigile ja kõikjal. Kas see saab olla lõpmatu uhkuse allikas?
Tõesti, pole teada, et soomeugrilaste kõrval peaksid oma keelekeskseid
maailmapäevi indoeuroopa, türgi-tatari või muude keelkondade rahvad. See on
soome-ugri tore eripära.
Keel, keelte säilimine ja arendamine on tõepoolest tähtis. Kuid see saab
hästi õnnestuda siis, kui tegu pole ainult kitsa filoloogilise ning
garneeringuks etnograafilise harrastusega, vaid ühiskonda läbiva, see tähendab
poliitilise teemaga.
Kolm suuremat soomeugri rahvast teavad seda omal nahal. On ju Euroopa Liidus,
selles riikideüleses ühenduses, kuhu Eesti, Soome ja Ungari kuuluvad, keeleline
paljusus, keelte kaitse ning nende kasutusvõimaluste kindlustamine absoluutselt
kõigil ametlikel tasanditel olnud ja on ka tulevikus just poliitiline teema,
mille käsitlemist kõik rahvad valvsalt jälgivad.
Eesti, soome ja ungari keelele on Euroopa Liidu vihmavari pakkunud uusi
garantiisid, mida neil iial varem oma ajaloos pole olnud. Ühelgi muul
kontinendil keeleküllust samal viisil ei vaadelda, tagatisi ei pakuta.
Seega võiks küsida: kuidas saada kõik soome-ugri keeled Euroopa Liidu kaitse
alla, et kindlustada neile säilimine ja areng?
Eelöelduga ma juba tõmbasin piiri soomeugri rahvaste vahele – need, kes on
Euroopa Liidus ja need ülejäänud, kes pole. Eristuse küsimus on tähtis. Kas me
teeme soomeugrilaste vahel mingeid eristusi või mitte? Riikidena Euroopa Liitu
kuulumist saab käsitleda formaalse tunnusena ja see ei ole hinnanguline.
Kuid on ka ohtlikke emotsionaalseid, hinnangulisi eristusi, mis ühistegevuse
tervisele ei pruugi kasulikud olla.
Kas liigitame ja üldse saame liigitada oma rahvaid arenenuteks ja
arenematuteks? Suurteks ja väikesteks vendadeks? Põlisteks ja mitte-põlisteks?
Kirjaliku kultuuriga ja ilma selleta rahvasteks?
Tegu on ähmaste skaaladega, mille kasutamine ei vii eriti kuskile, tõstab ehk
küll mõne enesetunnet ja samas hävitab mõne teise oma. Annab ühele justkui
rohkem õigusi ja kohustusi, teise aga vabastab vastutusest.
Võtame kasvõi põlisuse. Nii eestlased kui soomlased loevad end oma kodus
vägagi põliseks, eesti rahvas künnab teadlaste sõnul Läänemere äärseid põlde
umbes 5000 aastat.
Aga ometi pole me rahvusvahelises käibes põlisrahvad. Kui kuskil uhketes
paleedes hakkavad lipsustatud ja lõhnavad härrad «põlisrahvaste» muredest
rääkima, tundub mulle alati, et see pole päris siiras. Tundub, justkui oleks
jutu ainus mõte saada endale õhtu lõpuks huvitavaid, etnograafilistes
kostüümides meelelahutajaid.
Ja «põliskultuuride väärtustamine» ongi üks turuedu tagama pidav poliitiline
kattekilp sellele meelelahutustööstuse eriharule. Või hilinenud vabandus ja
tegevuse simuleerimine kunagiste vigade või koguni kuritööde lunastamiseks.
Samas, kui mõni end riigina veel realiseerimata rahvas kuulutab enda põlisust
ainsa märkimist vääriva omadusena, annab ta tänapäeva maailmas sõnumi, et teised
peavad tema eest vastutama. Arvatavasti ajaloos tehtud ülekohtu pärast, sest pea
alati pannakse sellisele enesekuulutamisele ka hinnalipik külge.
Kui me aga ei tee eristusi, ei loo omade vahele kunstlikke või
emotsionaalseid piire, siis taandub ühistegevus tugevale alusele, ühistele
väärtustele. Ungarlased, soomlased ja eestlased on valinud nn euroopalikud
väärtused, mis avalduvad tänapäeval liberaalse demokraatia kasutamises oma
ühiskonna korrashoiuks.
Küsigem: kas see valik on ilmtingimata eeldanud iseseisva riikluse olemasolu?
Ei ole. Kui need ühiskonnad otsustasid olla eurooplased, polnud neil oma riike
ja ka Euroopa oli praegusega võrreldes väga teistsugune.
Aga vabadus ja demokraatia on head mängureeglid ka mitteriiklikes
struktuurides. Vabadus ja demokraatia olid meie valik 150 aastat tagasi, kui
omariiklusest ei unistanud isegi veel luuletajad.
Paljudel soome-ugri rahvastel on see valik veel tegemata. Väikese
kõrvalepõikena on siinkohal oluline mainida, ja seda eriti Eesti näitel, et kui
oled kord vabadust maitsnud, siis saad aru, kui palju sellest tuleb ellujäämise
või pelga hakkama saamise nimel ära anda.
Euroopa Liidu kriitikud ütlevad, et Eesti on koos Soome ja Ungariga andnud
ära osa oma suveräänsusest, iseseisvast ja vabast otsustusõigusest. Kuid
keelelis-kultuuriliste garantiide kaudu saame me iga päev selle antu kuhjaga
tagasi, nagu enne nimetatud.
Just Euroopa Liidu kaudu on soome-ugri keeltele tekkinud esmakordselt ajaloos
tõeliselt globaalne haare. Meie keel kõlab Euroopa Parlamendi istungisaalides
Brüsselis ja Strasbourgis, nagu ise oma eelmises ametis korduvalt kogeda
võisin.
Siin, Handi-Mansimaal, mis jääb mõlemale poole Euroopa geograafilist
idapiiri, tundub ehk pisut imelik rääkida Euroopast, Euroopa Liidust ja
euroopalikest väärtustest. Kuid siiski – vabadus ja demokraatia on universaalsed
väärtused, mis ei tunne riigipiire.
Euroopa arusaam paljususest kui väärtusest ulatub ja peabki ulatuma kõikjale.
Iga üksikisik, rahvusrühm ja kultuur on osa globaalsest tasakaalust, ökosüsteemi
tasakaalust, kui soovite. Kui mõni, olgu kuitahes väike, süsteemist välja võtta,
kaotada või kustutada, ei või iial teada, millise katastroofi see kuskil mujal
kaasa toob.
Nagu teada, võib liblika tiivalöök põhjustada orkaani. Soomeugrilased võivad
kogu inimkonna hulgas olla tõesti tillukesed liblikad, kuid kogu inimühiskonna
asi on vaadata, et need liblikad valel ajal ja vales kohas oma tiivalööke ei
teeks. Selliseid, mis võivad saada saatuslikuks liblikatest palju
suurematele.
Prantsuse keeles kirjutaval tšehhi kirjanikul Milan Kunderal on saksakeelse
pealkirjaga essee Die Weltliteratur, milles ta muu hulgas sedastab:
«Väikerahvaid ei erista suurtest mitte nende rahvaarvu kvantitatiivne
kriteerium, vaid midagi sügavamat. Väikeste rahvaste jaoks pole eksisteerimine
mitte iseenesestmõistetav, kaheldamatu tõsiasi, vaid alatine küsimus, kihlvedu,
risk; nad on alati kaitsepositsioonil silmitsi Ajalooga, mis on nendest vägevam
jõud, mis nendega ei arvesta, mis koguni ei pane neid tähele.»
Kundera püstitab ka küsimuse Islandi saagade kohta ja kutsub meid mõtlema
hüpoteetilisele olukorrale, kui nood saagad olnuks kirjutatud inglise, aga mitte
veidi üle 300 000 rääkijaga islandi keeles.
Tsiteerin: «Nende kangelaste nimed oleksid meile niisama tuttavad kui Tristan
või don Quijote; nende esteetiline eripära, kroonika ja väljamõeldiste
vahepealne, oleks provotseerinud igasuguseid teooriaid; inimesed oleksid
vaielnud selle üle, kas just neid ei tuleks pidada Euroopa esimesteks
romaanideks.»
Veelgi enam, väidab Kundera, need oleksid mõjutanud kogu kaasaegset
kirjandust. Seda aga ei juhtunud, sest islandi keele rääkijaid on nii napilt.
Kas aga see tähendab, et need saagad on vähem väärt? Et inimloovuse
suursaavutuste pantheonil kuuluks neile vähem tähtsam koht kui suurte rahvaste
loomingul? Vastupidi – ka väikseimad rahvad suudavad luua suurimat
kirjandust.
Just seepärast kuulubki rahvaste ja kultuuride ökosüsteemi kaitse inimkonna
kesksete kohustuste hulka ning just seepärast Euroopa Liit selle teemaga ka
tegeleb.
Euroopa Liidus on globaalse tasakaalu tarvilikkust ülihästi mõistetud. Kui
kuskil, siis just seal on soome-ugri küsimus saanud võimsa rahvusvahelise
väljundi. Soome-ugri küsimus on saanud lahutamatuks punktiks Euroopa Liidu ja
Venemaa partnerluskõneluste päevakorras. Hiljuti eraldas Euroopa Parlament 2,5
miljonit eurot põlisrahvaste toetuseks Venemaal.
Euroopa Liit ja selle liikmed on olnud see mootor, mis on tõuganud vähemuste
õiguste kaitse harmoneerimist Euroopas. Ja nüüd võib küsida, kas soome-ugri
teema saaks olla Euroopa poliitika päevakorrapunkt, kui selles liidus poleks
Ungarit, Soomet ja Eestit. Vaevalt küll. Ja siin on ka vastus küsimusele, miks
euroopalikest väärtustest on kasu ka ida pool Uuraleid.
Soome-ugri põllul toimub palju ja neil päevadel siin on antud ja antakse
toimuvast ka igakülgselt aru. Eeskätt on see valitsuste ja ametkondade, samuti
vabaühenduste ja iga kodaniku võimalus.
Ma ei taha kelleltki võtta rõõmu ise rääkida sellest, mida kiiduväärset ta on
teinud ja kavatseb edaspidi teha. Aga ma tahan rõhutada, et mida mitmekülgsem on
meie ühistegevuse põhi-idee, mida toekamalt seisab see ühistel alusväärtustel,
seda kindlamini veereb soome-ugri vanker õiges suunas.
Hakatuseks pole vabadus, demokraatia ja sedakaudu Euroopa alusväärtustena
sugugi pahad. Ja ausalt öeldes, ega mingit alternatiivi ju polegi.
|